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Jill (彌陀山莊)

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發表於 2009-7-16 09:28 資料短消息加為好友

華嚴經淨行品講記【卅五】：若見大河...

華嚴經淨行品講記【卅五】：若見大河...

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

若見大河　當願眾生　得預法流　入佛智海
若見陂澤　當願眾生　疾悟諸佛　一味之法
若見池沼　當願眾生　語業滿足　巧能演說
若見汲井　當願眾生　具足辯才　演一切法
若見涌泉　當願眾生　方便增長　善根無盡

　　這五個大願都與水有關。「若見大河」，大河的載運量大，「大河」講的是善根。當我們看到蕩蕩大河，就要激起自己也具足大善根的體認，非有大善根，不能入佛智海。佛法裡要我們認知的部分，不管是否做得到，都要認真去做、去學習，這有如英文的現在進行式──正在進行修行；以現代的中文語法是「趨向目標」。我們所著重的是過程，終結是否完成目標並不重要，在意的是有沒有去做。

　　舉例而言：試問第一、你相不相信人間有很多痛苦？第二、你相不相信自己有能力免除痛苦？也許當痛苦來時，你感受到人間是苦，可是情境一過，你又想盡快將它忘懷，但苦是無所不在的，感受會重臨，無所遁逃。如果你不能知其所以然，就只能漠視它的存在，偽裝忘記，但苦並沒有消失，無法徹底免除。

　　佛法告訴我們，如果只是明白痛苦產生的原因是不夠的，這只不過是病理學，重要的是要消減免除「苦」，這才是生理學的範疇。我們一定要有信心，千萬不要眾「苦」相逼時，才想到要除苦，而「苦」境轉時，就忘記要拔苦。有些人到禪堂打佛七，初時，帶著理想，興致勃勃，信心充滿，信誓旦旦，要接受苦的磨練，但是過不了多久，就開始找理由要離去。可見進門的信心是虛偽的、不踏實的、經不起考驗的。

　　修行是一種心智的磨練，師父的責任是用種種方便摧毀原來的你，行者、信徒只要依止師父即可。但是，一個人並不是那麼容易被摧毀，否則豈不都成「佛」了？因為你有特多的理由去偽裝，尤其是歷經幾次經驗後，人會學得更聰明，也會偽裝得更厲害，往往在師父動作之先，就以冠冕堂皇的話語自衛，甚或以師父所教的那一套來搪塞，如此是不會有成就的。模仿師父只是拾人牙慧，不過是八哥學語，自己本身並無所知所悟，只是一種物理現象的反應。所以，要摧毀一個人的我執，實在不容易，因為「我執」是可以偽裝的。所以要瞭解一個人善根是否深厚？是否具有成佛的真正意願？就要由此下手。但是這一點很難鑑定，尤其是當事者本身。

　　有很多出家眾，說起自己出家的原因非常高廣偉大：為了了生死、出三界、明心見性、開智慧、成佛道、往生極樂世界、上品上生。但往往入門三年，方知修行難，出家更難，心中就開始猶豫：出家乎？還俗乎？還俗乎？出家乎？已將「了生死」那些初衷本心丟到九霄雲外，這時就一點善根都沒有了。此處所謂的善根，即是指我所依止的終點站，能不能愈來愈茁壯？這才叫善根。

　　長江黃河是大河，但涓滴細流也是不得了。由法身慧命來講善根，能細水長流，源源不斷就已不可思議了。我們衝進佛門，千頭萬緒，東敲西擊，常常弄得頭昏腦脹，就怪罪起師父不會教，卻從沒想到自己不會學。所以學佛首要是與道相應，自己培養善根，堅定學佛的目標，調整自己以趨向那個目標，不斷努力，有如水流。

　　也許你會覺得佛法很簡單，就如一位同修說：「我`《華嚴經》都看得懂，但是煩惱為何仍那麼多？」這如何叫「懂」，懂的人還會有煩惱？他懂的不過是白紙上的黑字而已，至於法義如何轉變、改善心境，他卻渾然不知，這就不能稱其為「懂」。

　　一個人是否具備善根，要由他是否依教奉行來認定。例如，我們現在有讀書會、寫經組、整理錄音帶組，你總要找一個下手之處，否則就會永遠停滯在一個地方，縱有善根也無法發展出來。像聽經，只是一個媒介，作為我們修行下手的依據，如果沒有經法，很多地方都無從行起。所以，無論如何，要走出自己的一條路，讓自己知道在修行上如何善用其心。

　　我們要趨向佛的智慧海，亦即是薩婆若海，但是修行的成就是自然發生的現象，不是刻意作為所能達到。例如，修行到某一個程度，你才會發覺，現在走到此處，好像轉彎了，這樣到底對不對？那時候再質疑發問。一般人都是未做之前就急於知道結果，因而忽略了歷程，這是本末倒置。好比孩子的成長過程，總要成長到某一階段，發覺原來的條件不適合，如衣服變小了，鞋子穿不下了，這才知道他長大了，那時再來修正。

　　修行亦是如此，成長到某一程度，發現腳痛了，才請善知識為你檢查，發現舊履不適足，便重換一雙鞋。所以，有無善根，有無依行，有無成就，不是自己去定義，這是修行人應特別留意的。常常同修之間一直共同討論修行如何下手，卻始終停留在囗頭的精進，一步都未邁出，這終究是空中樓閣，一定要想辦法跨越出去。

若見陂澤　當願眾生　疾悟諸佛　一味之法

　　陂澤不是很大的湖泊，但周圍有進出的小溪流。河川、溪流入湖，這些水流的狀況你可以感受得到，當看到此情此景，「當願眾生，疾悟諸佛，一味之法」。每一個湖匯集了大小不同的溪流，溪流各有不同的溫度、色澤、水質，但流進湖裡卻融會一致，無分彼此，這叫「一味之法」。不同的溪流代表各種不同根器的人，湖就是最後成就的地方，所得成就人人相同。

　　眾生各有各的根器，各人來自不同的背景；根基不同，業力不同，隱瞞自己也不同，所以成就有大、小、快、慢的不同，但是所得的成就卻完全一樣。眾生與眾生彼此不同，佛與佛的境界卻是完全相同。「佛」是從根性上發展出來的，所以每一尊佛都一樣。禪宗祖師大德說：「十方三世佛，同一鼻孔出氣。」眾生若能證得空性，自然就跟十方三世佛一樣，成就相同，得「一味之法」。

若見池沼　當願眾生　語業滿足　巧能演說

　　池沼是泥濘的地方，比湖小，是河流的迴旋處，就像山的峰迴路轉處，是較寬敞的地方，可供人休息，讓車交會。河流的迴轉處是沼澤地，裡面有種種動物、植物、奇珍異物，在如此複雜的環境中，要使眾生語業滿足。社會是聚落而成，集人而生，因為各人嗜好不同，理念不一，要如何讓每個人獲得應有的利益，讓大家都滿意，實在不容易，需要高度智慧。智慧一開展就知道如何化解各種不同的理念，化對立為統一，此即真正智慧的關鍵所在。所謂「統一」並不是黑白統一或者是非統一，而是要從理念或觀念上去轉過來。

　　例如，學佛人常有正法與邪法對立的觀念，其實我們要使正法能包容邪法，邪法不妨礙正法；在「包容」的同時還要能教化，使邪法轉過來，亦即弘揚正法時，能善巧方便，甚至不談佛法即能讓對方行正道，此才是重點。這是高度智慧的表達，我們稱之為「巧能演說」。所謂「語業滿足」，並不一定是讓每一個人都很高興，而是要大家有共識，此才是關鍵所在。

若見汲井　當願眾生　具足辯才　演一切法

　　汲井就是井水，井水會源源而出，但卻不會滿溢成災。井水是地下水源，不容易枯竭，而且深沈在裡面，不會溢出。以人為例，只有不會講話的人，才喋喋不休，有如井水泛濫；會講話的人，就如叩鐘響應，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴，這叫「具足辯才」，你怎麼叩，他怎麼響，各種法都能講，可演一切法──此即是智慧辯才。

若見涌泉　當願眾生　方便增長　善根無盡

　　湧（涌）泉是泉湧而出的水，與汲井不同，汲井停留在某一程度，不叩不響；湧泉卻是水湧躍而出，直往上冒，不停地冒，所以「方便增長，善根無盡」，亦即以種種善巧方便增長我們的善根，趨向於佛的薩婆若海。我們可用以上所講的方法增長我們的善根。

　　這幾句偈都是意味深遠的，祝福各位都能像這種情況──「樹葉茂」、「見華開」、「見樹華」、「見果實」……。

嗡嘛呢唄咩吽