怎解如來真實義 ?(頁 1) - 佛學文摘 - 彌陀山莊

2008-10-23 22:49 Jill

怎解如來真實義 ?

怎解如來真實義 佛在開權顯實的《法華經》中，明確告訴我們，佛為一大事因緣而出現於世，那就是使眾生知佛知見，入佛知見，證佛知見。 在《六祖壇經》中有這樣一段記載：法達給六祖惠能大師行禮時，頭不點地。問其由，法達說：「讀《法華經》三千遍。」問經義，法達答不出。惠能大師要法達讀一遍《法華經》，當讀到第二品方便品時，惠能大師說：「止，佛義已明，此經講一佛乘。」 由此，我們才明白，凡夫著有，二乘著空，都不圓滿。只有上求佛智，才為佛子。 念
佛求生淨土一法，是唯一可以不解如來真實義，一句阿彌陀佛，即是大圓滿，大總持。一心念佛，即可暗合道妙，巧入無生。但當今的念佛人，在五欲六塵的誘惑
下，業力太大，能一心念佛，念到一心求生淨土的人太少太少了。李炳南老居士曾做過統計，只有十萬分之一二。由此看來，淨土行人還是要明理，明理以後再念
佛，功夫才會加深，念力才會大於業力。 如來的真實義到底是什麼呢？其實一句話即可說明：佛在菩提樹下顯像成佛後說的第一句話是：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。若離妄想執著，根本智、一切種智自然現前。」 為什麼要去掉妄想執著？因為我們把人生和宇宙看錯了。 我們在學佛前，甚至剛開始學佛時，對人生和宇宙的真相還是不明白，所以還是妄想和執著。這就是我們和佛的區別。因此我們起用的是煩惱、憂慮、牽掛、恐怖、痛苦……而根本智是一點也沒有。 那
麼人生和宇宙的真相是怎樣的呢？簡言之：一切法都是瞬間生滅的連續相，也就是常講的緣生緣滅，緣生緣滅就是不生不滅。讀過《金剛經》、《心經》等般若經
典，就會清清楚楚地看到。其實一切大乘經典都在講這個「諸法實相」，淨空法師怕眾生對「諸法實相」還不明白，就用更明白更清楚的語言解釋為「人生和宇宙的
真相」。 由此，我們來看看我們的想法，是不是妄想？《金剛經》說得細緻，三心不可得，心都不可得，哪裡來的想法？ 我們舉例來談：拿六道輪迴的真相來看，簡單地說：我們的神識中有善業的種子，即流轉於善道；我們的神識中有惡業的種子，即流轉於三途。善道也好，惡道也罷，總之，在六道裡隨業流轉，永不停息。就輪迴過程看，這就是緣生緣滅。 因
為我們的神識有善惡業的種子，故生生世世流轉六道。我們的真如本性並沒有絲毫的變化，只是被善惡業障住了。所以雖然隨業流轉於六道，生生死死，死死生生，
其真如本性並沒有生，也沒有滅。不管是哪一生，哪一劫，遇到佛的般若大法，一旦能解，也就是一旦能明瞭六道之真相，當下即能悟到緣生緣滅就是不生不滅，也
就明白了無生法忍。雖解悟不能了脫生死，但這種解悟會永留於八識心田，正好似一明即覺，一覺即永不迷。 正如一人睡中現夢，夢中十分恐怖，有人將他喚醒。醒後方知剛才是在恐怖夢中，驚恐之心即刻全無，再不會回到惡夢中去了。其實六道輪迴就是夢境。這就是古大德常講的一句話：「夢中明明有六道，覺後空空無大千。」 如上所述，即是如來真實義。《六祖壇經》中講得更直接明白，讀罷《金剛經》，一悟即至佛地。 我
們這個念佛小組中，有人讀的經論不少，但不能解真實義。佛說善有善報，惡有惡報，馬上就執著在其中。不錯，因果報應，絲毫不爽。但你得明白，哪些是了義
教，哪些是不了義教？「一切有為法，如夢幻泡影」，「五蘊皆空」，是了義教。若能真明白了，還是做善，但心裡清清淨淨，不執著在做善之中，這就對了。三輪
體空就是講不見做善的我，不見所做之善事，不見被做善的人！舉個例子，我們一個念佛小組中，有幾個人分出去了，他們用所有時間和精力去做放生之事。先不說
淨土行人應以念佛求生淨上為正行。就放生本身說，若不見出錢買鳥的我，不見收錢賣鳥的人，不見被放的鳥，以此修自己的清淨的，也可減少妄想執著；以此放生的行動回向西方淨土，念佛求生淨土，也可往生。但要是執著在放生上互相攀比，看誰放生放得多，心裡只在放生事件上，那就不是修清淨心了。雖然下世或多劫之後會有福報，但終不能出離六道。福報受盡，不遇佛法，還是要隨業流轉三途。 從我學佛的過程中，有一個由惡到善轉淨的過程。未學佛之前是在作惡，念念都為自己這個肉身想，這就是作惡。學佛以後，每天有定數念佛
外，開始做善。這個做善主要是開始為眾生想，不為自己想。在後來讀了般若經典，心性覺得一下子就拓開了，這以後就開始漸漸轉淨了。這時才真體會到學佛是轉
心這句話。心開始轉淨了，並不是說不做善了，這點非常重要。不但還是做善，而且善事會做得更圓滿。這正是不執著於做善得來的。舉個例子，以前如果有個人想
了解一下佛法大義，我會不加觀察，把六道輪迴、因果報應、極樂世界和盤托出。若聽的人明瞭，開始念佛了，我十分高興；若聽的人一聽了之，沒有開始念佛，我的心裡就很憂傷。轉淨以後再做善，首先我能淨下心來觀察思考他的心態，考慮怎樣更能使他明白和信服。講完以後呢，我的心裡還是清淨的。他信解念佛了，是好事，我的心是清淨的；他聽了沒有馬上信解，那是緣還不成熟，慢慢來，我的心還是清淨的，一切都是自在的。 明
白了六道的真相，自然就明白了西方淨土的真相。造善惡業流轉於六道，造淨業必然往生佛國淨土。何況千經萬論共指，淨土又是二力法門。只要臨終伏惑，一心求
生淨土，即可蒙佛接引，帶業往生。所以往生淨土是徑中徑又徑。是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。末法時期的今天，要是沒有念佛求生淨土一法，我們就無法跳出三界，上求佛智。這才能真明白善導大師的名言：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」 上面說過，去掉妄想執著，圓成佛道是如來真實義。在末法時期的今天，要在此地球上完全去掉妄想執著，圓成佛道已不可能。但用般若去觀照、去修，加上每天有定數念佛，臨終伏惑，帶業往生是完全可能的。所以用般若去觀照，使自己的妄想執著一天天減少，一心念佛求生淨土，圓成佛道，就是如來真實義在末法時期的今天的全部！ 明白了上面的道理，在念佛時才會不夾雜，才知道念佛中要克服妄想，才會淨念相繼。念佛
以外對人和事一定要用般若去觀照。一切都是假的，連這個肉身的我都是假的，還有什麼好執著的？還能在塵緣中得到什麼呢？不學佛的人中還有人懂得「生不帶
來，死不帶去」的道理，我們這些佛弟子豈能不明白？我們不但要明白，而且要去做到，一切身心放下。看破放下，當下自在，以此心求生淨土才會成功。 
 用般若去觀照，念佛功夫會更得力，功夫得力的表現是妄想執著一天天減少，智慧天天在增長，並不完全在於念佛數量的多少。有人日持佛號萬聲以上，遇到塵緣中事，還是不能放下，更有甚者還是去攀緣，在五欲六塵中粘著。原因何在呢？沒有以般若去觀照。 若有人對般若經典不感興趣，對「緣生緣滅就是不生不滅」的真相不願理解和觀照，又不肯二六時安住在一句佛號裡，那麼當生成就的大法即會錯過。那真是太可惜了。 有
的同修問我，十方佛國都很好，為什麼非要去西方淨土？他還拿了一本書給我看，說：「有人說十方佛國都可去，看你的緣份如何。」我回答他：從經文看，《華嚴
經》的「華藏世界品」講得那麼詳細，最後普賢菩薩勸我們導歸極樂。《藥師琉璃光如來經》中說，若有人念藥師佛，臨命終時即可往生阿彌陀佛極樂世界。原因何
在呢？十方佛國淨土雖好，但必須證到法身大士才能往生，只有西方極樂世界有四土，有帶業往生的凡聖同居土，明白了這些，才會堅定往生西方極樂世界的信念。 最後作偈一首：人生如夢，夢中皆苦；欲求出離，求生淨土。 （資訊來源：摘自《普陀山佛教》）

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