華嚴經淨行品講記【廿六】：起床穿衣之時(頁 1) - 尊貴的大乘經典 - 華嚴三品 -普賢行願品淨行品梵行品 - 彌陀山莊

彌陀山莊 » 尊貴的大乘經典 » 華嚴三品 -普賢行願品淨行品梵行品 » 華嚴經淨行品講記【廿六】：起床穿衣之時

2009-7-16 09:52 Jill

華嚴經淨行品講記【廿六】：起床穿衣之時

<div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿六】：起床穿衣之時 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 捨跏趺坐　當願眾生　觀諸行法　悉歸散滅 
　　「捨跏趺坐」，就是把腳放下。本來坐得好好的，現在因緣散了，就要放下。這個時候，我們提高警覺，可以觀察到一件事，就是「觀諸行法」，都會「悉歸散滅」，也就是諸行無常的意思。 
　　一般人都希望自己所得到的東西都是永恆的，尤其是愈喜歡的，愈捨不得失去，對物、對錢、對感情，尤其對生命更是捨不得。此一大願的文字看來簡單，坐在椅子上，要站起來就站起來，要走就走，隨時都會發生，可是一般人卻沒聯想到諸行無常的道理。 
　　我們所擁有的東西，總有失去的時候，就像坐著一樣，總有站起來的時候，因為因緣會散。我們青春、我們活潑、我們美麗，但青春、美麗總會過去，這是必然
的過程。有生必有死，夫妻結合成為愛侶，是一件值得恭喜的事，但也必須知道有聚就有散，只是散在什麼時候，以及你願不願意接受，如此而已。所以問題的真正
關鍵，就在於事情發生的時候，你是不是能夠很坦然地接受。 
　　世間有句話說：「時間能夠療傷。」告訴各位！這是一個錯誤的觀念。沒有錯，時間確是可以使創傷癒合，但那個對於事實的接受，是一種不得已的接受，腦海
中永遠有一股抹不去的淡淡哀愁和除不掉的陰影。這種對於因緣散開的不得已接受，將生生世世輪迴其中，但如果能真正瞭解到有生必有死，有聚必有散，因而歡喜
接受，情況就不一樣了。 

諸行是無常的 
　　坦然的面對生死，走了就走了，當你生的時候就已經注定要死了，每吸一囗氣就在告訴我們，壽命又短了一口氣，每過一天就告訴我們，壽命少了一天，所以總
有一天會死的。有了這種瞭解，就不會恐懼，到時候會高興的面對死亡，因為死就是生的開始，如此便能夠很快的出離三界。可見生生世世墮入輪迴或是立即出離三
界，其關鍵就在於你對生死是坦然或是不得已的接受。至於該如何接受呢？就是「觀諸行法，悉歸散滅」。 
　　諸行是無常的，當因緣聚合，不必扭捏，勇於接受，當因緣散去，也要坦然面對。人會死，佛也會死，佛死的時候很高興，所以叫「入涅槃」，可是人死的時候
很憂愁，連遺囑都不敢公開說，這就是日子過得不坦然，連面對死亡的時候，都還帶著一大堆的業力，叫你下輩子再來繼續處理。 
　　過去的我們不管了，從現在開始，假如面對生活情境都能具有這種瞭解性，就絕對不會執著，來就來，去就去，瀟瀟灑灑的活。可惜人活著多少都帶著點寄望與
企圖心，這些都是痛苦的根源。所以我們要提高警覺，覺知到一切行法最後都要歸於散滅，包括我們的生命，如果能夠坦然接受，死都會是一件很美的事，生命的輪
迴也就此結束。 
　　從「若入堂宇」開始，一直到「捨跏趺坐」，這七個願，代表了因緣的聚合與結束。內容上講的雖然是修行、打坐等功課的整個過程，但每一願都自有其行法的理論，總合起來又是一個理論，這就是華嚴理論的特色－－重重無盡。 

下足住時　當願眾生　心得解脫　安住不動 
若舉於足　當願眾生　出生死海　具眾善法 
著下裙時　當願眾生　服諸善根　具足慚愧 
整衣束帶　當願眾生　檢束善根　不令散失 
若著上衣　當願眾生　獲勝善根　至法彼岸 
著僧伽黎　當願眾生　入第一位　得不動法 
　　「下足住時」，這一願可以接著前一願「捨跏趺坐」來講，從坐著，到把腳放下，然後「下足住時」，這樣來看。但我們從另一個角度來講，現在起把這一大願
當作第一願，大家請看一百四十一願的最後一願：「睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方。」所以「下足住時」，是指醒來以後，從一上下來，腳落地的時
候，然後才「若舉於足」，移動腳步，再來是著下裙時，開始穿衣服了，接著便整衣束帶，「若著上衣」。 
　　由此可見此願可與前句「捨跏趺坐」連接在一起，共是三十三願；也可以接著後面的「睡眠始寤」，總共是一百零八願，都是完整的數字。所以不論往前併、往後併，都各成一個系統。 
　　通常我們都將「下足住時」表示一天生活的開始，前面的部分就是前言了，是在家人、出家人、修道者與未修道者共同的總說。現在就開始講我們日常生活所可能遇到的種種狀況。 

下足住時　當願眾生　心得解脫　安住不動 
　　起床後的第一件事就是把腳放下，開始工作了。而開始一天的第一個動作，也要提高警覺，希望能心得解脫，不但自己解脫，也希望一切眾生都得解脫，然後在
解脫的境界中安住不動。這句話可視為總說，我們先來看經文的最後一句：「佛子！若諸菩薩如是用心，則獲一切勝妙功德，一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅
門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞、緣覺所不能動。」我們凡夫就是會動，現在希望我們的「心得解脫，安住不動」，可見這一願是根本法，也是修行的核心。 
　　凡夫與聖人的差別在於凡夫的心是飄動的，心的飄動不是指到處亂跑，而是會起分別；一旦起分別就動了，能不分別就能如如不動。可是要將心安住在那裡？又
如何才能如如不動呢？而且是覺知的如如不動，而非無知的。譬如修行人和小孩一樣都很天真，他們之間的不同，在於小孩是無知，而修行人是覺知的。什麼叫覺
知？將心安住在解脫的境界上，就叫覺知。那麼，我們先來談談什麼叫解脫。 
　　以二分法來看，不動的對面就是動，人的心就在動與不動間，當心動的時候就是凡夫，當心靜的時候就是聖人。所以我們常說修行就是要靜心，但究竟有沒有辦
法達到靜心呢？從枝末上來的靜心都不算，那可能只是一種壓抑，譬如原本一直會打妄想，卻壓著不想，表面上看起來似乎坐在那裡都不動，可是腦海裡還是識浪翻
騰，永遠無法達到靜心。 

修行只是一個原則 
　　真正的修行是在動與靜之間，都不採取對立，因為相對於動，我們會去找一個不動，可是尋找這個不動，就已經是動了，問題就出在這裡。在動與不動間，修行
其實只是一個原則，在於覺知而不在行為，你能不能瞭解到今天痛苦的根源究竟何在？瞭解後再把根源除掉就好。像剛才所談生死之間，若能瞭解到諸行無常，對於
至親的死亡，便能放下眷屬情愛；面對自己死亡的時候，對於色身的存在是否也可放下。僅僅是這樣的瞭解便成道了。這些道理許多人都會講，但事實上感受度並不
夠，那就不能算真正瞭解。 
　　自己想想，當那種境界來臨時，是不是真能灑脫放下，這才是最重要的，而非陷於愁雲慘霧中。之所以會有愁雲慘霧的情況，就是瞭解性不夠的關係，可見動靜
之間就在於瞭解性夠不夠，瞭解夠了就靜了，瞭解不夠就識浪翻騰。體會到這點便會發覺動與不動之間，其實並無差別，因為動是趨向於靜的，靜則是動的開始，就
像生是死的開始，死是生的肇端，所以生等於死，死等於生。有了這種瞭解，會發現生死已融為一體，動靜也是一體。 
　　我們現在對於這點卻不從這方面來瞭解。大家都知道經文是從印度來的，何以印度人懂得這些，我們卻不懂？這些都是佛教的思想，為什麼現在一般的佛教宗教儀式卻不談這些？這是一個很重要的關鍵，各位是覺知還是無知也由此可見。 
　　當初印度人修行時多分兩種情況，一是苦行，一是沈思。他們發覺一般人在用腦筋時，大多使用分裂式的，想一個動、一個不動；一個善、一個不善；一個白、
一個黑；一個聖人、一個罪人；這種凡夫的思考法，結果證明是不對的。因為動靜其實是一如的，白黑是一致的，善惡是一體的，生死也是一體的，很難有明確的區
分。白天到晚上該從哪裡分開，而白天是晚上的開始，晚上也是白天的開始，可見黑白是一致的。當修行人發現這個觀點後便成道了。但是這種感受卻不是一般人的
腦筋所能想像的，所以叫不可思議。因為腦筋都是在可思可議的範圍內，一旦可思可議，就一定會對立，唯有達到完全融合統一的時候，才不再對立。 

儀式化的傳承，讓修行變了質 
　　問題是，用腦筋思想的叫人，那麼那個不可思議的該叫什麼？西洋人叫他上帝、叫神，回教徒叫阿拉，佛教徒叫佛；所以一般人叫神性，佛教徒叫佛性，凡夫就
叫人性。把這些所謂的神性、佛性、人性區別開來，區分以後才有辦法表達給大家知道：成就佛性者就是成佛了，快要成就的就叫菩薩。 
　　好！問題也來了。一個已經證得的人把這些資訊告訴大眾的時候，他本身是很清楚的，直接聽聞的人也沒有問題，可是待這些聞道者再轉出去，第三手以後就產
生問題了。什麼神、佛、菩薩、地獄、鬼……都出來了，甚至還有等級的差別，統統變成了外面的東西。本來是內在的，希望透過語言文字的表達來瞭解內心之處，
結果不但沒有瞭解進來，反而攪了一大堆外相，成了心外求法，成了宗教的基本信仰。 
　　一個成道者告訴他的第一代弟子成道的經過，弟子們就開始去學他的苦行與沈思。學苦行的就去誦經念佛，學沈思的可能就去參禪打坐。本來透過這些方式是要
達到心智的啟發，開展出佛性；第二代可能有幾個會成就，傳到第三代可能只剩下誦經念佛和參禪打坐了。如何透過這些方式達到心境的徹底覺悟？兩者失去了關
係，於是這些行為成了宗教儀式。 
　　本來一個修行人從迷惑顛倒，人我分立的娑婆世界，經過一段沈思、覺悟，應該走向統一、沒有人我的界限，最後證入極樂世界。當他把這個方法傳佈出去後，
就變成是外面有一個極樂世界，透過那個方法就可以到達。結果原本一個崇高的宗教情操完全破壞無遺，一個神聖的宗教修行變成庸俗的宗教儀式，情況就是這麼來
的。所以如何把我們的心安住在解脫的境界中，成為統一體，不再分裂、分別，整個過程需要大家好好體會。 

若舉於足　當願眾生　出生死海　具眾善法 
　　當抬起腳要向前邁開時，要提高警覺，希望一切眾生都能「出生死海」，不要再在三界中流轉，「具眾善法」，此善亦非相對的善，而是究竟清淨的。我們常說
外在的境界就是內心的展現，各位是否能感受到？譬如今天天氣好壞，與我內心有什麼關係？如果內心被天氣所影響，那麼昨天天氣不好，心情就跟著不好，今天的
天氣變好了，心情也開朗了。 
　　一般人常有個觀念，總希望自己的生命跟著理想走。這樣的人絕對痛苦，反之若能跟著生命本來的狀態走，才能獲得絕對的幸福。照著生命的既定模式、既有情
況來生活，並不表示消極，也不是宿命論，因為在整個生命的洪流中，個人是無法做主的。死總是要死，有福報就是有福報，沒福報就是沒福報，生命的本質人人皆
同，問題在於你要不要自尋煩惱。想讓生命跟著你的理想走，絕對煩惱不斷，修行就是教我們學習跟著生命走。 
　　想要改變命運扭轉乾坤，唯有好好修行，別無他法。想用一己之力扭轉生命，絕對會失敗，就像河流朝那個方向流是一定的，現在要它轉向，得費多大的力量？
除非有足夠的福報，或許會有些微的轉變，否則徒勞無功。社會總是強調我們要創造命運，這只會帶人走向毀滅與痛苦，絕不會幸福，唯有順著生命的潮流與趨勢
走，才能夠開花、結果、幸福、解脫。 
　　由於社會教育的影響，總是教我們努力去成為一個所謂有用的人、成功的人，使得我們不斷想去創造。這種創造確實可以在社會上、物理界上，也就是物質現象
界中得到許多成就。可是內心的空虛、恐懼和無奈感卻依然存在，死亡來臨時仍無法坦然面對死亡，依然會在痛苦的邊緣掙扎，對其生命的本質毫無意義，對於虛幻
的假相反倒還有一陣漣漪。唯有當大家不再追求名望財勢的時候，才是世界大同，天下太平的時刻。當人人都致力於追求的時候，競爭就開始了，一旦有競爭，便有
勾心鬥角，所以當一個人為達到目的而努力時，顯然就注定要為這個社會種下動亂的基因。 
　　現在我們要談的，就是生命的本質該如何去提升？不要為社會的假相所誤導。你盡可以去創業、奮鬥，但一定要懂得奮鬥是無常的，隨時要做放下的準備。不要
以為成功就是好，其實成功也是失敗的開始，但也不要因此害怕失敗，因為總有成功的時候。這就是瞭解性，有了充分的瞭解，生命的品質便完全不同。 

著下裙時　當願眾生　服諸善根　具足慚愧 
　　穿著下擺衣服、褲子時要提高警覺，「服諸善根」。服是服從、接受之意，對於善根、善法要絕對接受，不要扭曲。要做到不扭曲並不簡單，因為連刻意的造作
都是一種扭曲。譬如種花，花本來長得好好的，你卻希望它長得更快更好，又翻土、又拉拔，做許多不必要的呵護，結果反而害了它。 
　　家中有子女的，也不要過分的保護，否則反而會讓他們失去自然的生命力。學佛的父母從小便刻意的培養子女吃素，用意雖好，但子女心中對肉味的渴望卻可能
未曾消失，一有機會便想嚐試看看，如此一來便是一種扭曲。所以應該放他們自在，讓他們自然成長，只要讓他們知道有吃素這麼一回事就好了。同樣地，禮佛、誦
經、念佛這些殊勝的事相，能讓他們知道就好，但不要強迫他們跟著一起作功課，這對他們來說是沒有意義的。 
　　我們的內心往往會有一種指揮與操縱的欲望，操縱小孩、操縱一切，如此便非「服諸善根」。對我們本身也一樣，要能順勢，順著自己原有的狀況慢慢的改變、
調整，而非壓抑。順著自己的心智發展，直到趨向成熟，而非扭曲。在那沈思的過程中，會達到一種統一的融合體，此時你才會知道這是一個怎樣的狀況。而我們老
是從外面撿了一大堆別人所講的話，是不是適合自己也不知道，拼命硬塞，自己也硬跟著改變而一再的飄動，於是造成分裂的性格，可見「服諸善根」是十分重要
的。 
　　「具足慚愧」，從事相上來講，是針對「著下裙時」而言的，是為了要遮羞。但在法意上則是要讓我們知道，過去許多錯誤的意識形態，使我們不能接受自然的
原始狀況，而成為顛倒的眾生，唯有「服諸善根」，順著本來的情況才會回歸正常。花開花落都是大自然的正常運作，我們都要能欣賞，但不要多愁善感，做不必要
的揣摩，這才是做到了「服諸善根」。 

整衣束帶　當願眾生　檢束善根　不令散失 
　　整理衣服褲帶的時候，也要提高警覺，發廣大願，「檢束善根」，檢點一下有那些善根掉了沒有。貪、瞋、癡應該掉的不掉不行，戒、定、慧不該掉的掉了也不行。貪、瞋、癡能掉就是善根，戒、定、慧能不掉也是善根，所以「檢束善根」，有正反兩面的意義。 
　　但這裡又有一個問題，我們說貪、瞋、癡與戒、定、慧是對立的，而剛剛又說凡事要統一，不要對立。那麼在善根上該怎麼講？ 
　　各位有沒有看過密宗的佛像？有很多都畫得很可怕，雙眼怒目而視，頭戴人頭骨所做的項鍊，手提人頭，腳下還踏著人身。這並不是要我們修成那個樣子，而是
印度的一種思惟模式。這種畫是要我們修本尊法，本尊怎麼修呢？由於人在表面上給人看到的都是屬於正相的，但是人還存在著負相的部分。譬如一個人所顯現出來
的是男性，他同時也含有女性荷爾蒙，而女性也只是顯現出女性的部分，她同樣也含有男性荷爾蒙，所以男女是一體而非分開的。男女相結合而產生人，是男是女，
只不過是一個隱一個顯罷了。 
　　同樣的，一個人在他的生命中也有類似的情況，顯出來的都是正相的，給人看的，可是還有負的一面。社會教導我們禮義廉恥、忠孝仁愛，所以顯現出來的都是
禮義廉恥、忠孝仁愛，原來也存在的殺盜淫、貪瞋癡只好都隱藏起來。可是隱藏起來，總有一天會發作，修行就是讓我們把這些給發洩出來。所以這種畫的意思是
說，把貪瞋癡、殺盜淫的部分給顯現出來，把偽裝正相的部分踩在腳下，不要以此來隱瞞，而顯現負相並不是要我們去成就負相，而是讓它完全發洩，發露出去，燃
燒掉了，這才是真正的懺悔。 
　　各位若是每天晚上能利用半個到一個鐘頭的時間，不講話，不做事，默默的坐著，盡情的打妄想，充分的讓它發洩出來，待想過了以後，影子也隨著消失，不再存留於腦海中，這就是密法。所以打妄想也要會打，才有無量功德。可是妄想起時也要能放下，不可執著，否則反成業力。 
　　善法是好的，惡法也是好的，你要會用。過去的無知是由無始無明所造，現在要它一一過去，讓身心純潔沒有瑕疵，這就是修行。好好發露出來，將它燃燒掉，讓身心潔白通透，當下即可出三界，因為沒有殘餘因素把你留在娑婆世界，若是隱瞞起來，便永遠都帶著，生生世世跟著你。 

若著上衣　當願眾生　獲勝善根　至法彼岸 
　　剛剛是著下裙，接著整衣束帶，現在是著上衣，這三願都是從衣服來談善根，「服諸善根」、「檢束善根」、「獲勝善根」，從下面一步一步上來，最後獲得最
殊勝的善根，能夠進入統一境界的，即是最殊勝的善根，凡是意識形態濃厚、思想分裂者，即非勝善根，想要「至法彼岸」就難了。這三者明顯的是一個過程：一是
接受，一是把舊有的、不當的給發露掉，然後成就了勝善根，最後至法彼岸，成就波羅蜜，整個過程的運作是很殊勝的。 

著僧伽黎　當願眾生　入第一位　得不動法 
　　「僧伽黎」原是指師父所給的出家衣，可解釋為袈裟、僧服。這是說當穿上正式的服裝時，要提高警覺，「入第一位」，因為僧伽黎是出家人的衣服，表示我是個出家人，應為人天師，當然是排在最前頭，「入第一位」。 
　　過去有人問世尊：「大家來到這裡，排隊該怎麼排？是依高矮順序、年紀大小，還是依跟隨你時間的長短來分？抑或是依社會地位、種姓來分？」世尊說：「四
姓入釋門皆同一姓，猶如百川入大海咸同一味。不要區別，大小次序按出家時間的先後來分，看誰先出家，先受戒，先結夏安居（北方是冬安居），這是一個規矩。」 
　　「入第一位」，不是排在前面好看就好，這只是相上的排法，真正的第一位是「得不動法」。相上的部分是世間教育，修學的重點則在於了生脫死，得不動法。
什麼叫不動法？是指心不動，心要不動必須清淨、平等、無分別。意識形態不要太強，有的時候我們要知道，因為那是覺知的能力，但是覺知以後就不要太堅持、太
執著。這一點相當重要，一般人學佛常都流於前面所說的宗教儀式上去，而未進入宗教實質的部分。 
　　所謂宗教的實質就是要先瞭解到，當初佛陀如何經過沈思、苦行而進入那個境界，現在我們透過這些語言文字的表達再回歸佛陀當初的境界。這些不一定要宗教
儀式，儀式已經是比較次級的過程了，重要的是你如何能善用其心而進入。否則的話，儀式辦得再多，仍然只是在門外站著，可見整個佛法的修學，就在於如何掌握
重點，千說萬說也不離此說。

頁: [1]

查看完整版本: 華嚴經淨行品講記【廿六】：起床穿衣之時