皈·五戒·十善·四攝·六度(頁 1) - 佛學文摘 - 彌陀山莊

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2008-10-26 23:00 Jill

皈·五戒·十善·四攝·六度

<div style="text-align: center;">皈·五戒·十善·四攝·六度 茗山 <div style="text-align: left;"><div style="text-align: left;"> 本書是現代大德印光法師和茗山法師的講述，語句通俗易懂，是進入佛門必須經過的步驟，也是學佛必不可少的基本知識。 內容包含實踐學佛的三個層次： (一)三皈，是進入佛門的第一步，佛法僧稱為三寶，是佛弟子學習和景仰、依止的對象。不受三皈依的人，不能稱為佛教徒，它是信教和不信教的界線。 (二)五戒十善是自修階段，三皈后就應依佛法的教導，受持五戒以修身，防止過失和不犯錯誤，使自己身心有了規範，向善的方向發展。十善是在五戒的基礎上再擴大深入，是推已及人的過程，由消極的自利，走向積極的利他方面。 (三) 四攝六度專以利人度生為目的，一切都為利益他人考慮，不計較個人財產得失，生命安危，此是佛教的精神實質所在，修學的人，雖是凡夫，亦稱菩薩。(叫初發心菩薩)利他實在也包含自利，在修學過程，改變了自私習氣，擴大了心量，磨煉了志氣，以救度眾生苦難為己任，曆久功深，必然成佛。三皈、五戒、十善、四攝、六度。 印光大師開示法語： 皈即三皈依。皈即“皈依”，也作“歸依”。皈字是“白”與“反”二字組成。取反染成凈的意思。 皈依三寶，即：一，皈依佛，二，皈依法，三，皈依僧。 所謂三寶，有自性三寶及住持三寶二種。佛是覺悟的意思。所謂自性佛，是指自心本具離念靈知的真如佛性。法是指法軌和模範。所謂自性法，是指自心本具的道德仁義等懿范。僧是清凈的意思，所謂自性僧，是指自心本具的清凈無染的凈行。這是自性三寶。所謂住持三寶。釋迦牟尼佛在世時是佛寶，佛滅度后，所有泥金合土、木雕、彩印的佛像，都應恭敬如佛。佛所說離欲清凈諸法，凡三藏十二部諸經典，都是法寶，出家受具足戒，修持凈行，都是僧寶。“歸”是歸投的意思。如水歸海，如客歸家。“依”是依託的意思，如子依母，如渡依舟，人在生死大海中，若不依歸自性三寶與住持三寶，就無法出此大苦。若肯發志誠懇切心，歸依三寶，如法修行，就可出生死苦海，了生脫死。譬如我們失足墮海，狂濤洶湧，有滅頂之憂。在這千鈞一髮生死存亡之際，忽有船來，即便趨登。這就是歸投的意義。由於了解自性三寶，從此克己修身，戰兢惕厲。再求住持三寶及十方三世一切三寶，便可消除惡業。增長善根，即生成辦道業，永脫生死輪迴。譬如遇險登船，安坐到岸。過去的凶險已脫，現在得重慶更生，無限利益，由此而得。這就是依託的意義。世事紛擾，煩惱萬端，處此生死大海，眾生當都以三寶為船。既得歸依，鼓棹揚帆，不懈不退，自能徑登彼岸，永臻安樂。 既歸依佛，當以佛為師，自今開始，直至命終，虔誠敬禮，一息不容稍懈，再不可歸依天魔外道、邪鬼邪神。既歸依法，當以法為師，自今至終，不可再歸依外道典籍。既歸依僧，當以僧為師，自今至終，不可再歸依外道徒眾。如果既歸依三寶，而仍信仰外道，尊奉邪魔鬼神，則雖日常念佛修持，也難得真實利益。因邪正不分，決無了生死的希望。願大家引起警惕。 另外，要知道所謂歸依者，是歸依佛法僧三寶，不是歸依個人，例如今日各位來歸我，“我 ”不過代表三寶，授證三歸，也就是授皈依師，並非歸依我一個人(不是拜一個師父)。每見僧俗有誤解歸依意義的，在家人則說“我歸依某法師”，出家人則說“ 某人是我歸依弟子”。這是遺大取小，廢公為私，可悲可嘆，因此順便說明，免再貽誤，望大家注意。 茗山法師在江蘇省無錫市佛教協會講 各位法師、各位居士： 這次我受江蘇省佛教協會的委託，從南京到無錫來，傳達中國佛教協會四屆二次理事會議精神。昨天已將趙樸初會長《中國佛教協會三十年》的報告傳達過了。今天，各位又要我來談談佛法。但“禪門深似海，佛法大如天”叫我從何談起？我想：就照趙樸初會長報告中提出的“五戒、十善、四攝、六度”來講一講吧。 趙樸初會長說：“我以為應提倡人間佛教思想，它的基本內容，包括五戒十善、四攝六度等自利利他的廣大行願。”又說：“我們提倡人間佛教的思想，就要奉行五戒十善以凈化自己，廣修四攝六度以利益人群，就會自覺地以實現人間凈土為己任。” 談到佛法，就必須從三皈依談起。 什麼叫三皈依呢？就是以“佛、法、僧”作為我們立身處世的準則。 “佛”是個具有真知灼見、大覺大悟的人，他是我們人類最慈祥、偉大的導師，所以我們要向他學習。 “法”是佛所覺悟的真理，是一盞不滅的明燈，能夠引導我們走向幸福、快樂的境地，所以我們要深入研究。 “僧”是個嚴守戒律、傳承佛法的出家人，他們拋棄人間五欲，弘揚佛法，普度眾生，是我們在生活中，最親近的、看得見的老師，我們要向他們請教。 “三皈依”有二種形式 一、參加佛寺或佛教團體的宗教儀式，在佛前正式決定以“佛、法、僧”做立身處世的準則，這樣就是一個佛教徒了。 二、如果真正沒有出家僧人的地方，也可以自己跪在佛前、菩薩形像前，虔誠地心念口言三次：“弟子某某，皈依佛，皈依法，皈依僧”。以“佛、法、僧”作為我今后立身處事的準則。這種人雖然沒有參加“皈依”的宗教儀式，他心口一致，當然也是佛教徒了。 從今以后我是佛教徒了，應共同為社會服務、為人群造福。同時也要“立志”自勉，自己警惕自己：“從前種種譬如昨日死，以后種種譬如今日生”一定要把往日的壞思想、壞習慣、壞行為改過自新，一切以佛的教導為依歸，愛國家、愛人民、愛社會、愛親友、愛父母、愛子女、愛眷屬、努力實踐佛的教誨，自我完成偉人高尚的人格——人格的完成就是佛了。 綜合以上所說的，要想做個佛教徒，認真實踐佛的教誨，以達到成佛的目標，修行的途徑是這樣的： 信→解→行→證 用簡單的話來說，我做了佛教徒。信仰了佛教以后(信)；就得認真去研究佛學，了解佛的理論(解)；知道佛的真理以后，還要進一步地去實踐，照著佛的教導去修行(行)；這樣，精進不懈，貫徹始終，最后一定能夠得到涅盤的快樂，(涅盤，就是沒有疑惑、煩惱、超越了生死的意思)，親自證明了佛所說的一切道理——眾生都是未來的佛，終有一天都會成佛(證)。 我想：五戒十善、四攝六度，大家都知道不需要講解，可是“三歲孩童都道得，八十公公行不得”。縱然有人行得，但要做得圓圓滿滿，卻是很難辦到。佛法，是重修證的，不是知道一些就算數的，如能依教奉行，則功德無量，知而不行，則等於無知。 就五戒來說，數字雖小，分量很重。在家出家，如能守持五戒，可以稱為清凈居士，清凈比丘，而且能因戒生定，因定發慧，斷諸惡法，行諸善法，逐步趨向解脫。在世消災免難，健康長壽，受用如意，眾人受敬，善名流佈，身心安樂。去世不墮三途，常生人天，受勝妙樂，乃至超凡入聖，成佛度生，其功德實在不可估量。如居士破此五戒，不僅不是清凈居士，而且不能進受大小乘戒，一切律儀不能護持，一切善法不能增長，更談不到成佛度生了。出家比丘，以前四戒為根本戒，應清凈受持，不得毀犯，譬如一切植物，根被破壞，枝葉花果皆不得生，如人斷頭，不可復活，于僧團中不得共住，永棄于佛門之外，死后墮落三途，長期受苦。 因此，希望各位，不要好高鶩遠，要腳踏實地，先從五戒修起，戒殺、盜、淫、妄語、飲酒。 怎樣戒殺呢？上自諸佛聖人，師僧父母，下至飛蠕動，微細昆蟲，凡是有生命的動物，都不能有意殺，教他殺，隨喜讚嘆殺；被殺的眾生肉，都不應吃。當念眾生如父母，如同六親眷屬，如同自己身體，等無差別。古人說：“我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀。”菩薩戒中就有一條“不食肉戒”，因此，漢族佛教徒千餘年來，一直是吃素不吃葷，已成為優良傳統。不僅如此，更應對一切眾生，常起慈悲愛護之心，勿起貪殺害之念，常護生，常放生，不打人，不罵人等等，在日常行動中多方面去修持戒律，才是真正佛弟子。 怎樣戒盜呢？我們對公共財物，私人財物、寺院和僧眾財物，不能侵佔，乃至一針一草，不得不給而自取，或竊取，或詐取，乃至違反世法偷稅漏稅，無票乘車，冒名頂替，貪污舞弊等，都不應為。不自盜，不教他盜，不見盜隨喜。我們佛弟子，對於財、色、名、食、睡等五欲，色、聲、香、味、觸、法等六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根應當守護，勿起貪心。做到清心寡欲，勤儉持家，廉潔自重。 怎樣戒淫呢？在家居士，唯制邪淫，除正式配偶外，不可有任何淫穢行為。出家比丘，全斷淫欲，如或干犯世間一切男女，都叫破戒。經云：“生死根本，欲為第一。”又 說：“淫佚而生，不如貞潔而死。”因此，我們佛弟子，應當誓守此戒，常修不凈觀，多多念佛，避絕犯緣，克制慾念。 怎樣戒妄語呢？妄有四： 一者妄言，謂口是心非，欺誑不實； 二者綺語，花言巧語，傷風敗俗； 三者惡口，罵辱譭謗，惡語傷人； 四者兩舌，向此說彼，挑撥是非。還有一種大妄語，如凡夫自稱聖人，說我已證羅漢等，其罪極重，更不應犯。以上四種妄語，要堅持勿犯，另一種方便妄語，是為了救人急難，護他生命，方便權巧，說些慈悲利濟的話，不算犯戒。如果為了方便自己，說假話，打妄語，應立即懺悔，不可再犯。 怎樣戒飲酒呢？學佛人一切酒皆不可飲，除因重病，非酒莫療者，所謂藥酒，還應告知大眾，方可飲用。無病，一滴不可沾唇，古代有一優婆塞，因破酒戒，遂致五戒俱犯，種種過失，由此產生。貪飲酒者，迷了心竅，失了智慧，易出事故，犯法喪生，因此，學佛入防患未然，應持酒戒。 我們將入佛門，先要皈依三寶，既進佛門，必須受持五戒，這是我們學佛成佛的基礎。因此，我們應把五戒學習好，守持清凈，不可有一點違犯。如果能這樣，才能不失人身，不墮三途。 在守持五戒的同時，還要積極奉行十善。 第一、不殺生而行放生、救生、護生。對人類應常行救死扶傷，敬老憐貧，保育幼兒，幫助殘廢，救人急難，調解糾紛，以及社會福利、公益慈善，維護和平等公共事業，都要當仁不讓，見義勇為，對眾生也要學古人“水中救螞蟻，行路不傷蟲，卷簾歸乳燕，憐峨不點燈”。隨時隨地常行慈悲，廣修方便，見生即放，見難即救，等觀音之慈心，行普賢之願海。 第二、不偷盜而行施捨。如缺衣施衣，缺食施食，求財送財，求法說法；又如看到盲人攙一手，看到腿腳不方便的人扶一把，人在急難幫一下，人在迷途送一程，思想不通的加以勸導，吵嘴打架的給予勸解，老人跌倒扶他起來，見到尋短見的設法挽救，需要幫助的人為他出點力，做點事，如此等等，樂善好施，見義勇為，出錢出力，捨己利人，都是功德無量的好事。 第三、不邪淫而修梵(清凈)行。出家人應全斷淫欲，在家居士除正式夫妻外，不亂搞男女關系。依戒修行，看經念佛，潔身自好，自凈其意，敬事三寶，孝養父母，親近良師，遠離惡友，深信因果，廣種福田，學修正法，斷除邪見，自行化他，同成佛道，是為梵行。 第四、不妄言而說老實話。《金剛經》云：“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”我們是佛弟子也就要不打妄語，不混淆是非，不顛倒真理。 第五、不綺語而說質直語。《法華經》云：“若欲說此經，當舍嫉恚慢，謅誑邪偽心，常修質直行。”學佛人，直心是道場，應當存直心，說直話，修直行，這是佛教徒本色， 花言巧語，哄人騙人，非佛弟子所應為。 第六、不兩舌而說調解語。《成實論》說：“善心勸化，雖使別離，亦不得罪。若以噁心，令他鬥亂，即是兩舌，得罪最深，墮三惡道。若得為人，世世得敝惡眷屬。”因此， 我們在人與人之間，在遇矛盾爭吵，都應善意調解，排難解紛，解怨釋結，息事寧人。 第七、不惡口而說柔軟語。《法華經》云：“是人口清凈，終不受惡味，以深凈妙聲，聞者皆歡喜。”我們學佛人，要慈悲忍辱，出言吐語，自當“柔和順善，而不卒暴”。別人聽來，也就歡喜接受，假設口出粗言，疾聲厲色，辱罵誹謗，別人固然痛如刀刺，自己也難免招受苦報。 第八、不貪而修不凈觀。對治貪慾。貪慾有五種，即財、色、名、食、睡。使人造業受苦，是障礙修行成道的主要因素。 一、貪財：對於財物我們應不慳貪而慈心施捨——自己的財物不肯施人，叫做“慳”，他人的財物，但欲歸我，叫做“貪”。慳貪嚴重的人，他為不擇手段去獵取財物。根本不考慮法律、正義、良心、和他人受損害等等。既得之后，又防恐散失，千方百計，保持安全，市場變動，提心吊膽，患得患失，惶惶不安，心為財累，不得安寧，這種人怎能修行聖道呢？所以我們學佛人要慈心舍施，不慳吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把合理謀生得來的錢財，用以奉養父母師長，教育子女，幫助親友急難，救濟病困孤苦的社會福利事業，此是佛法的勸人慈心舍施以對治慳貪的方法。什麼事都有因緣，因緣成熟時，財物就聚集，因緣分離時，財物就散失。聚得多的，失得也快，你不捨財，財將舍你，這是一定規律，不是人力所能挽回，慳貪有什麼用呢？佛曾經說“貪多業亦多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。 ” 二、貪色：是指男女之間的淫欲，淫欲是從愛念生起的，因為愛他(她)身上的這樣那樣美好優點，就發生追求的念頭，為了達到目的，就不惜財力、功夫，不辭赴湯蹈火，不顧性命地位，甚至皇帝也不願做，不愛江山愛美人。戰場上吒叱風云的將軍，在女人前面俯首貼耳，唯命是從。曆史上才志過人的俊傑，他們很多失敗在女人身上，所以有“英雄難過美人關”之句。為什麼有這樣大的迷惑力呢？原來這是我們眾生的生死根本，(從淫欲生)《圓覺經》上說：“欲從愛生，命因欲有，愛欲為因，愛命為果。”所以佛制，比 丘必須斷淫欲，才可了生死，如不斷愛欲，比如煮沙想成飯，任他堅苦修行無量世，終不能成佛，因此出家人以斷欲為第一戒(主要戒)。 那末怎樣斷淫呢？斷淫應該先從斷愛上著手，就是說從思想上開始。 第一、尊重他們，視一切女人如姐妹母女一樣，不起邪心。 第二、不凈觀。我們認為可愛的對方身體，實際上是很不清凈，可愛的只不過外表一層表皮使你迷惑罷了，剝去外皮，只是一堆膿、血、痰、唾、屎、尿、筋、骨…… 等等腥臭之物，哪一樣使你留戀可愛呢？在顯微鏡下是各種蟲類成堆蠕動，互相吞食，剩餘分泌物，通過各個孔道及全身毛孔排出體外，即屎、尿、汗、垢不凈之物，在X光下是可怕的骷髏一具，骨架一堆。在紅外線儀器下所見的是紅、黃、綠三種色彩旋轉不停所構成的人體。經過透視分析，不見得有什麼可愛的東西在里面吧！ 人的身體是息息在變化的，難免有種種疾病。想到生病時的涕唾屎尿，吐嘔抽搐，瘡爛膿流呻吟悲泣、乃至癲狂愁苦種種情形，你還愛得起來麼。 還有睡熟時身體僵直形同死人，及流涎鼾聲，蓬頭磨齒，夢言驚呼你還有愛心麼？青春不常駐、轉眼已老年，那時發白麵皺，耳聾眼花，腰佝背駝，行動蹣跚，那時還有愛欲否？直到最后死時：昔是淺顰輕笑，已成僵屍一具，逐漸發青發脹，流水流血，皮脫肉落，面目具非，最后只剩枯骨一具(詳見九想觀)昔日所迷戀的原來本質如此。 上面所說的身體上種種不凈事實，是要使我們從理智上清醒過來，減輕愛念，割斷淫欲。一個人抱住一個滿盛屎便臭穢的皮袋睡覺，總不是滋味吧？ 三、貪名：名譽是好事，它是工作后自然產生的，得了名譽驕傲自滿，便不會進步了。念念不忘于名譽就是貪名。不是你的功勞，硬拉在你身上更不應該，有人為了要名，寧願化了很多錢去活動，也有為了勝過他人，要面子賭氣不賭財，也有的人做種種好事情，目的是為了一個好名聲，學佛的人為求名聞利養都是不對的，名聲越大，攀緣越多，就不能清凈修行了。 名、實際上是個抽象的概念，沒有實質，但卻比財、色更細微深入，難放難改。同事二人，一同工作，成績一樣，表揚了他，沒提到你，心中終有些不平，受到幾句誹謗就尋死尋活。偶然和大人物講幾句話，拍個照，或獲得了世界性獎狀，就終身念念不忘，這不都是為了名？有一些人說：大丈夫不流芳百世，也當遺臭萬年，貪名到入地獄也不怕，可見得貪名的危害性多麼嚴重。佛經上說：“比如焚香，煙出香盡”可為貪名者戒。 四、貪食：食欲是與生命同來的。目的是治療饑餓，維持生命，標準應該是一個飽字，但是貪食的人吃飽了還不算，要吃好吃多，講鮮味，講營養，講闊氣，講排場，講調味。考究色、香、味等等。原來山珍海味，人參鹿茸還不夠，甚至蝸牛、螞蟻之類亦列為上品，為了貪吃，殺害大量生命，化費無數錢財，浪費寶貴時光，消耗有用精神，反而使身體造成種種疾病，因為高蛋白、重補品不是每個人吸收得了，而動物屍上各種毒菌所繁殖的病毒，也被吞入肚內，還有被殺時一股怨氣，在血液中產生毒素，附在肉上，即是屍毒，屍毒雖經蒸煮毒性難以消滅。種種葷腥油膩吃得多了，慢性疾病中毒、死亡必定相繼發生，所以平常人的疾病和死亡從過量飽食中來，佔絕大多數，饑餓致死者極少(災荒除外)。佛教是提倡素食的，第一為了慈悲心，不忍食其肉。第二清潔衛生，保證健康。第三經濟節約。還可減少市場壓力。第四簡單省時，多餘時間可看經用功、所以信佛人以素食節約為宜，用功的人經常過午不食。佛時印度名醫耆婆說：“ 比丘患病，減食為宜”。可見貪食不可取。 五、貪睡：睡眠能調節身體疲勞，醒后精神充沛，可繼續工作，睡過了頭，就是貪睡，反而使頭腦昏沉提不起精神來，養成貪睡習慣的人，越睡越想睡，多睡的人肌肉鬆馳發胖，精神萎糜不振，工作沒有干勁，事業沒有信心，念佛修定時坐下來就睡著了，這種人做不好任何一種工作，何況學佛是節眠用功的事，貪睡雖不是什麼罪惡事，佛教認為它是一種過失，一生中大好辰光都在昏睡中浪費了，所以佛說：“咄咄為何睡，螺師蛤蚌類，一睡一千年，佛法不聞知”。可為警惕。 上列五種貪慾，略說一些，供大家參考，總的來說，貪的根本是身體，身體是罪惡的聚集點，(八大人覺經：形為罪藪)。我們為愛護身體而造罪，現在知道這個身體是不凈的，無常的，就不為它做種種惡事了，這是治貪慾的方法。 第九，不嗔而修慈悲觀。《法華經》云：“如來室者，一切眾生中大慈大悲心是，如來衣者，柔和忍辱心是。”《智度論》說：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。”行菩薩道者：“不為自己求安樂，但願眾生得離苦。”我們佛弟子應當學佛菩薩的慈悲喜舍，視一切眾生，如父如母如六親眷屬，常思與樂拔苦，不應懷恨惱怒之心，讓他離苦得樂才對。 第十，不癡而修因緣觀。《緣起經》說：“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。”看到一切事物都是緣生緣滅，因果相續，在空間上是無量無邊，相互依存， 錯綜複雜的聯繫著，在時間上是無始無終，相續不斷，迴圈往復的流轉著，形成“橫遍十方，豎窮三際”的因果關系，一切聚散成敗，還有什麼事情想不通呢？ 以上十善法，要從身口意三業和眼耳鼻舌身意六根著力去修，務使三業清凈，六根純和，遠離五欲，不染六塵，做一個清凈的佛弟子。 我們佛弟子，不僅要懂得一些法相名詞，增加一些佛學知識，更重要的，要有真切地信解修證，要深信五戒十善，可以離苦得樂。要認真修行，堅持到底，必獲人天勝果，進而趣向聲聞、緣覺、菩薩、乃至無上菩提。能如此，對國家來說，這樣的人也是一個愛國親民，奉公守法的好公民。 下面再談談四攝、六度的道理。 佛菩薩教化眾生，有折服、攝受二個方法。對剛強難化眾生，好言不聽，善法難調，必須用威嚴折服，使他們知所畏懼，才能離惡向善，所以有內本慈悲，外現威武，金剛怒目的大威德相，這是對頑強眾生的一個方便方法。好比父母對不聽話孩子的嚴厲責罰，目的是希望他好好向上，直到他們肯聽話，還是用攝受方法的。 四攝的“攝”字有導引、攝受之義，“四攝”即佈施、愛語、利行、同事，是菩薩攝受眾生時所應堅持的四種方法便 第一，佈施，有三種施：?財施，以金銀、財寶、飲食、衣服、醫藥等物惠施眾生，這叫外財施；以體力腦力，施捨他人，這叫內財施。?法施，順應人們的請求，將佛法道理講給他們聽；將佛經印送給人看；或將自己禮誦修持功德回向眾生，這都是法施。?無畏施，對疾病者，施與醫藥；對迷路者，指明方向；對冤仇者，調解道歉；對受災者，解救危難等等，凡促使世界和平，社會安寧的，都叫無畏施。 第二，愛語，《心地觀經》說：“一切男子是我父，一切女子是我母。”既是父母，自然親愛。《華嚴經》說：“菩薩若能隨順眾生，則能隨順供養諸佛，若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”古德說：“今生人見歡喜者，前世見人歡喜故。”因此，我們對人說話，都要和顏悅色，善言慰喻，說誠實話、質直語，調解語、柔和語，使他對三寶起恭敬之心，方能依教奉行。 第三，利行，《普賢行願品》說：“于諸病苦，為作良醫；于失道者，示其正路；于暗夜中，為作光明；于貧窮者，令得伏藏。”我們修菩薩行的人，于身口意三業，做事、說 話，存心動念，要以利益眾生為出發點，助人為樂，與人為善，人們自然歡喜受教。 第四，同事，《觀音普門品》說“應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；……”觀音菩薩普門示現，隨類化身，同止同作，同學同修，即然志同道合，便易成就菩提。 以上四攝法，都是菩薩利益眾生的方便。“善知方便度眾生，巧把塵勞作佛事。”即是此意。 以下再談六度。度字，含有濟渡、轉化之義。 印度梵文是“波羅密多”意思是到彼岸。亦即：能度過生死苦海，到快樂的彼岸。六度就是使人度過生死苦海的六種方法。 這六種方法就是：一、佈施度慳貪，二、持戒度毀犯，三、忍辱度恚，四、精進度懈怠，五、禪定度散亂，六、般若度愚癡。 一、佈施 佈施就是以福利恩惠施捨給別人，《無量壽經》上說：“布恩施惠”叫做佈施。佈施可以分為三種： ?財施：就是把金錢財物施捨給別人，譬如我們解衣推食，慷慨解囊，或濟助窮人，或供人急需，都叫作財施。又替人出力做事也是財施。 ?法施：指人格上的啟發，學問上的指導。能多把佛法的道理說給別人聽，如講經，贈送經書等等，使人能夠得到做人處世的正確方法，都叫法施。 ?無畏施：指解救他人的患難，使人免除恐怖和不安。別人遭遇不幸，我們好言相慰，並幫助解決困難，濟危救急，在苦悶、沮喪時，鼓舞他的勇氣和信心等。這都叫做無畏施。 佈施應該從慈悲心出發，歡歡喜喜的舍施，不要有我是能施的(產生優越感)你是被施的(輕賤感)，以及計較所施的財物數量多少，值價貴賤等等。甚至還想得到報應，或要人家用種種方法感謝你。這樣都是不對的。 二、持戒 戒有防過止非的作用，一般信佛學佛的人，都要遵守戒律，遠離過失，才能身心安定，開發智慧，圓成佛道。 戒有五戒、八戒、十戒、具足戒、菩薩戒等多種，可分為三種類型，(詳細條文在戒本)稱三聚凈戒。 ?攝律儀戒：是遵守佛制的戒律不作一切諸惡(作即犯戒)。 ?攝善法戒：奉行一切諸善事(不作善事即犯戒)。 ?攝眾生戒：廣修一切善法以益利眾生(不救度眾生即犯戒)。 上面三種戒法，從身體上，行動起居，端莊有禮，不犯威儀，不作諸惡事，不說諸惡語，一切惡都斷了。第二步進而做一切善事造福人群世界。第三步修一切善法，使心地明凈，並以此法教導一切眾生，同得安樂清凈境界。佛所說的：“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。”就是這個意思，持戒在佛法上是多少重要的一環。 三、忍辱 他人對我的打罵、諷刺、誹謗、侮辱、冤屈等等橫逆境界中，而能忍受，不生恨心，報復心，退悔心。是學佛法，做善事中所不可缺少的修養功夫，古人曾經說：“小不忍則亂大謀”。何況學佛是長久偉大的事業呢？我們艱苦所積累的功業，若不忍辱，會被一念火所毀滅。經中所說的“一念心起，百萬障門開。”就是這個道理。《遺教經》說：“能行忍者，乃可名為有力大人。” 學佛的人要有寬大胸襟，高深涵養，人我不，人惱我不惱。憐愍惡人的侵犯，是他們沒有知識不懂道理的緣故。 為了實現偉大的的事業，在向善路上要有堅定信心。不為逆境的苦所妨礙，也不為順境的享樂所轉移，更不為寒、熱、風、雪、饑、渴、老、病等所動搖。在修習佛法中。了達一切的本自不生，皆是緣生無性，不論此法他法，動中靜中，都是一致，這是忍辱功夫高深的成就，我們要好好學習。 四、精進 精進就是一往向前的意思，精是不雜，進是不退。六度中其他五度都要靠精進才能成就。 我們做一件事，要想成功，一定要有恒心地不斷努力，才能達到目的。學佛是大事更加如此。譬如種田，今天鋤二鋤，明天鋤二鋤，哪會有收穫。如打洞，東鑽鑽西鑽鑽，一個洞也打不通。那十八般兵器，每件都學學停停，哪會學好武藝。因此要精，要勤，要一門深入。當然更要克服前進中的種種困難，常自勉勵；學業不進則退，時光一去不返。人家能做到的，我為什麼不能做到，以及人命無常的道理，要有不達目的誓不退休的決心。 五、禪定 梵語禪那，此云靜慮，六祖惠能大師說：“外離相為禪，內不亂為定。”也稱一心研修為禪，一念靜止為定，是掃蕩心中一切妄想，使心專注一境的功夫。 禪定在佛學中，佔重要的位置，故有“無定不成佛，無佛不在定。”之句。沒有定不能開發智慧，當然不能成佛了。 修習禪定要有清靜的環境，減少財、色、名、食、睡的貪慾，消除恨心，平時行動合乎清凈戒律，注意昏沉，散亂二種干擾，盤腿趺坐，調身、調息、調心。祖師有“外息諸緣，內無喘息，心如墻壁，可以入道。”的四句話可以概括一切。(詳細可看靜坐入門，小止觀、六妙門等書。) 坐禪到一定功夫，會出現種種清凈、快樂、奇怪的境界，此時不可貪著及生邪念，否則會走入歧途，著魔發狂，不可不知。修禪必須有師父指導，以持戒為基礎，因戒生定，由定發慧，這是學佛的規律。 禪定功深，能得初禪、二、三、四禪乃至滅盡定，種種大定。那時行者身心快樂，得未曾有，非世上一切快樂可比，能生色界無色界天，直至了生死，證涅盤。 六、般若 般若是梵語，譯作智慧，它含義深廣，有了知，分別、簡擇、決斷等許多意義。是通達真理的最高智慧，它圓融無礙，而又靈明自如，非一般文字語言所能說得透徹，僅能在譬喻中領會其精神，如云：“般若如大火聚，觸之皆燒，猶如鋒利無比的寶劍，無所不斬，般若了知一切法而不染一切法，好比明鏡遠近皆能照見而不執著等等，在六度中它是眼睛，使修行者不走錯路而落坑碰壁，上面諸度中沒有般若就不徹底，不究竟，不能到彼岸，不叫波羅密多了。不論做什麼事，都要有智慧，修習佛法，沒有智慧，不但時倍功半，而且還會走到邪路上去。可見般若的重要性，它使人們從相對真理引導到絕對真理的唯一法門。 以上六度，是菩薩自行化他，利樂有情的大行大願。這六度法，是相互聯繫，相互促進的，行者應六度齊修，不可偏廢。假使持戒而不佈施，則不能攝化有情；佈施而不持戒，則難以進修定慧；忍辱而不精進，則道業難成；精進而不忍辱；則魔障難消；禪定而無智慧，則固執不通；智慧而無禪定，則凡情易動。因此，我們要大發菩提心，學菩薩行願，廣修六度萬行，直至圓成佛果。 總之，五戒十善，四攝六度，都是佛教信徒的基本修法，也都是從人間凡夫走向成佛的必由之道。趙樸初會長提倡人間佛教思想，就是希望大家奉行五戒十善以凈化自己，廣修四攝六度以利益人群，自學地共同參加社會主義四化建設，實現人間的極樂世界。 最后，我想談二點個人體會： (一) 佛教有三乘五乘，提倡人間佛教，是不是只修人天乘而廢棄其他諸乘？我想不是。修人天乘，正是為修其他諸乘打下牢固的基礎。譬如要造幾層或幾十層的高樓大廈，必先打好牢固的地基。《法華經》云：“十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。”三乘五乘，皆屬方便說法，其實就是一乘。一與三五，不過開闔不同。依據《法華經》開權顯實，即實施權的道理，這人天乘或三乘五乘，都屬於一乘，一乘也包括人天乘及三乘五乘。我體會，現在提倡人間佛教，是由於五戒十善的人天乘和四攝六度的菩薩乘，最適應當前的時代環境，並不是要廢棄其他諸乘。 (二)現在提倡人間凈土，是不是否認西方凈土或不求生西方凈土呢？我想，也不是。我們建立人間凈土。正是傚法阿彌陀佛的大願，要把我們娑婆世界變成極樂凈土，明代中峰禪師說：“凈土即此方，此方即凈土。豈非迷悟之自殊，何有聖凡而彼此。”清代玉琳禪師也說：“東方世界，藥師如來，功德智慧，無量莊嚴，放凈光明，過於日月，一切剎土，凈如琉璃，與西方界，等無有異。……即此娑婆世界，身心剎土，皆如琉璃，面見我佛，及阿彌陀，所願法界有情，東西相泯，二見永忘，于中道義，共證真常。”我想，當初，阿彌陀佛為法藏比丘時，在世自在王佛前發了四十八願，終於成就西方極樂世界。今天，我們在釋迦牟尼佛前，也發下大願，願修五戒十善，願行四攝六度，願把我們娑婆世界建成七寶莊嚴的東方世界，阿彌陀佛，一定會慈悲默許的，十方諸佛菩薩也一定歡喜讚嘆的。至於我們個人念阿彌陀佛，求生西方極樂凈土，誰也不會反對的。 以上兩點，是我個人的體會，不妥之處，請批評指正。 回向： 願以此功德　　消除宿現業 增長諸福慧　　圓成勝善根 所有刀兵劫　　及與饑饉等 悉皆盡滅除　　人各習禮讓 讀誦受持人　　輾轉流通者 現眷咸安樂　　先亡獲超升 風雨常調順　　人民悉康寧 法界諸含識　　同證無上道 (資訊來源：中國佛教文化網論壇) </div></div></div>

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